为什么中国的传统文化在国外越来越盛行，而国内却逐渐没落了？

这个讲法是表面的。

一、中国传统文化的影响是中国经济、政治影响力的外溢。

外国人了解中国必须要学汉语，接触汉字。

和西方文化不同，汉字只要写出，也许不会读，也是有意义的。

而欧洲文字必须在上下文才能确定真正的意义。

汉字本就有意义，所以一个字一个词，可能就有完整的意义。

比如“偽”就是“人为”，最早它的意思是指人做合适的事，做善事称“偽”，做恶事称“恶”，至少到荀子时“桀纣行恶，尧舜行偽”还是这个意思。

所以只要学习汉字就接触中国传统文化了。

但是这只是表面，外国人看不出中国的传统与现代的区别。

现代的中国人本就是传统的，传统的中国人已经现代了。

中国人了解西方比西方人了解西方为多。

二、同样中国传统文化在国内也没有没落，而是在现代化的过程中，强化了国际影响。

梁漱溟讲中国文化是早熟的文化。

中国人在政治伦理上，领先欧洲两千年。

我们今天讲“和平共处五项原则”在国际影响很大，成为一种共识。

这是中国传统的“和”文化的现代版。

没有传统文化，就不能理解中国现代的政治。

又如，几乎所有“兵书”都是研究如何打败敌人，只有《孙子兵法》才讲战争作为政治的不得已而为之，不到国家存亡，轻不言战。

如果中国的传统没落了，就不会理解现在的中国的行事风格。

这正是西方人无法理解，学习西方百多年的中国，科技经济交流没任何问题，为什么西方所谓民主、自由好像完全不懂。

其实中国传统就规定了政府需要负责任，个人必须服从大多数人利益，不能乱来。

这和西方政治伦理的政党利益和个人利益至上完全不同。

而西方的政治并没有绝对优势，其影响也就难以实现了。

中国传统文化，最主要的是西周文化，后来虽然发展，但几乎直到近代，没有产生新的思想。

近代学习西方的过程，反传统也主要针对汉代经学和宋代理学，西周文化传统，今天仍有意义。

由于时代局限，秦汉以后思想倾于保守，把先秦文化功利化，这可能是不再能产生重要思想的原因。

以《道德经》为例，《道德经》很可能本出自儒家。

而“无为”本是“无偽”(无为是不作为。

无偽是不刻意人为，依自然规律办事，必需作为。

“无偽而无不为”讲得通，而“无为而无不为”，就不合逻辑，令人费解，变得玄而又玄了。

)，郭店楚简并无明显批儒的痕迹，没有不要“仁义”。

还是基于常识的总结，估计后来道家兴起才有今天《道德经》的样子。

继承传统文化，怕要从先秦入手才可以有收获呀！